Quem são os filhos de Deus na Bíblia? O conselho divino explicado

Há uma cena que reaparece na Bíblia hebraica em livros diferentes, de gêneros diferentes e de épocas diferentes: YHWH cercado por uma assembleia de seres celestiais, que ouvem, respondem, recebem atribuições e prestam contas.

Este artigo defende duas coisas. Primeira: essa assembleia é um dado do texto, e não uma reconstrução importada de fora. Segunda: no Salmo 82, os elohim julgados por YHWH são seres celestiais, e não juízes humanos de Israel, como sustenta a leitura mais difundida.

Fonte: (Acervo pessoal/ Fruit for Sanctification)

Ao final apresento as objeções contra minha própria posição, incluindo a mais séria, que vem de dentro da tradição judaica.

O vocabulário

Vale começar pelos termos, porque a discussão inteira gira em torno deles.

בְּנֵי הָאֱלֹהִים, benei ha'elohim, filhos de Deus. Aparece em Jó 1, versículo 6, em Jó 2, versículo 1, e, na forma בְּנֵי אֵלִים, benei elim, no Salmo 29, versículo 1, e no Salmo 89, versículo 7. Em Jó 38, versículo 7, os filhos de Deus jubilam quando a terra é fundada, o que os situa antes da humanidade.

סוֹד, sod, conselho no sentido de círculo restrito, deliberação reservada. Yirmiyahu, ou Jeremias, no capítulo 23, versículos 18 e 22, faz uma acusação notável contra os falsos profetas: eles não estiveram no sod de YHWH. O critério de autenticidade profética, ali, é ter ou não ter estado na assembleia.

עֲדַת־אֵל, adat El, assembleia de El, no Salmo 82, versículo 1. E סוֹד קְדֹשִׁים, sod qedoshim, conselho dos santos, no Salmo 89.

Não se trata de uma metáfora isolada num único poema. É um campo semântico consistente, distribuído por Jó, Salmos, Reis, Jeremias, Amós e Isaías.

Jó e Primeiro Reis: as cenas incontroversas

Em Jó, capítulos 1 e 2, os benei ha'elohim se apresentam diante de YHWH, e entre eles vem הַשָּׂטָן, hasatan. Duas observações.

O contexto é inequivocamente celestial: não há leitura plausível que faça desse grupo um conjunto humano. E a palavra vem com artigo definido, hasatan, o que a caracteriza como função ou título, o acusador, o adversário, e não como nome próprio. A transformação em nome próprio ocorre depois, através do grego e do latim.

Em Primeiro Reis 22, Michayahu, ou Micaías, descreve YHWH assentado em seu trono com todo o exército celestial de pé à direita e à esquerda. YHWH faz uma pergunta à assembleia, ouve mais de uma proposta, e uma delas é aprovada. A estrutura é de sala de conselho: consulta, alternativas, decisão. Quem decide é sempre YHWH.

Ninguém disputa seriamente essas duas passagens. Elas estabelecem que a assembleia celestial é uma realidade no texto. A disputa começa no Salmo 82.

O Salmo 82 e por que a leitura celestial é a correta

O salmo abre com elohim tomando posição na adat El, e julgando no meio dos elohim. Nos versículos centrais, repreende a falha em fazer justiça ao pobre, ao órfão e ao aflito. No versículo 6, declara que eles são elohim, filhos do Altíssimo, e no 7, que morrerão como adam e cairão como qualquer príncipe.

A leitura tradicional entende isso como repreensão a juízes humanos corruptos.

A leitura celestial, por sua vez, foi sustentada em detalhe pelo Dr. Michael S. Heiser, cuja tese de doutorado tratou justamente do conselho divino na literatura do segundo templo, e a quem se deve boa parte da recuperação recente desse tema fora do meio acadêmico. Os argumentos abaixo são do texto, não dele, mas é honesto dizer de onde vem a articulação.

Quatro razões me parecem decisivas contra a leitura humana.

A expressão adat El. Assembleia de El não é linguagem usada para tribunais humanos em lugar nenhum. É terminologia de assembleia divina, e tem paralelos diretos na literatura do antigo Oriente Próximo, onde a mesma expressão descreve o conselho dos deuses.

A sentença é a mortalidade. Este é o argumento mais forte, e sozinho já pesa muito. Dizer a homens que eles morrerão como homens não é sentença, é obviedade. A declaração só tem força se dirigida a seres para quem morrer como adam representa perda de algo que possuíam. A punição é a retirada de um privilégio.

O versículo final. O salmo fecha pedindo que Deus se levante e julgue a terra, porque a ele pertencem todas as nações como herança. Ora, por que terminar um poema sobre juízes corruptos de Israel com um apelo sobre a posse das nações? A conclusão só é coerente se o assunto for autoridade sobre povos, e não corrupção em tribunais locais.

A ligação com Deuteronômio. É esse versículo final que amarra o salmo ao texto seguinte, e é aí que o argumento fecha.

Deuteronômio: as nações repartidas

No cântico de Moshé, ou Moisés, Deuteronômio 32, versículo 8, o Altíssimo reparte as nações e fixa os limites dos povos conforme um número. E os manuscritos divergem sobre qual número.

O Texto Massorético traz conforme o número dos filhos de Israel. A Septuaginta traz conforme o número dos anjos de Deus. Entre os manuscritos de Qumran há testemunho da leitura filhos de Deus. O versículo 9 então declara que a porção de YHWH é o seu povo.

Muitos especialistas em crítica textual consideram a leitura de Qumran provavelmente original, justamente por ser a mais difícil: é fácil explicar por que alguém a ajustaria posteriormente, e difícil explicar o movimento inverso.

Fonte: (Acervo pessoal/ Fruit for Sanctification)

Mas há um dado ainda mais forte, e que dispensa a discussão textual inteira. No mesmo livro, no capítulo 4, versículos 19 e 20, em texto que ninguém disputa, Moshé adverte Israel a não se prostrar diante do exército dos céus, que YHWH repartiu a todos os povos debaixo do céu, ao passo que a Israel ele tomou para si como povo de herança. O verbo é חָלַק, chalaq, repartir, distribuir como quinhão.

E o capítulo 29 repete a ideia ao falar de deuses que eles não conheciam e que não lhes haviam sido repartidos.

Ou seja: a teologia de que outras autoridades foram alocadas às nações enquanto Israel permanece diretamente sob YHWH está no Deuteronômio de forma explícita, no Texto Massorético, sem qualquer dependência de variante manuscrita. A variante de Deuteronômio 32 apenas torna a mesma teologia mais visível.

Heiser deu a esse conjunto o nome de cosmovisão de Deuteronômio 32, e a expressão é útil porque descreve exatamente o que está em jogo: um pano de fundo pressuposto pelos autores bíblicos, no qual a repartição das nações em Bavel, ou Babel, e a escolha de Israel são dois lados do mesmo evento.

E vale parar em Babel um instante, porque é ali que a divisão acontece. Gênesis 11 conta a dispersão; Gênesis 10 lista as nações resultantes; e Deuteronômio 32 informa o que mais aconteceu naquele momento, que Gênesis não conta. As nações não foram apenas espalhadas: foram entregues. Logo em seguida, Gênesis 12 chama um homem de Ur para começar algo novo. Os três textos contam o mesmo episódio de ângulos diferentes.

Uma observação de forma, que muda o modo de ler o capítulo 32 inteiro. O cântico tem a estrutura de um processo judicial de aliança, o que os estudiosos chamam de rîb: convocação de testemunhas, recitação dos atos do soberano, lista das violações, sentença. Desde os trabalhos de Mendenhall nos anos cinquenta, apoiados no estudo dos tratados hititas feito por Korošec, e depois de Kline, ficou claro que Deuteronômio como um todo segue o padrão dos tratados de suserania do segundo milênio.

Sejamos precisos: há quem leia o capítulo 32 como tratado e quem o leia como cena de tribunal, e as duas leituras convivem. Mas as duas apontam para o mesmo lugar. É linguagem jurídica, e num processo há partes, testemunhas e réus. O Salmo 82 é a sentença desse processo.

Com isso, o salmo se explica sozinho. Aquilo que foi repartido está sendo julgado por falhar, e o salmo pede que YHWH retome as nações. Nenhuma reconstrução, nenhuma importação de fora, apenas os textos lidos juntos.

Os profetas dentro do conselho

Há ainda um argumento que costuma ser esquecido, e que é notável porque envolve o ofício profético.

Jeremias diz que os falsos profetas não estiveram no sod de YHWH, e que se ali tivessem estado, teriam feito o povo voltar. Amós, no capítulo 3, versículo 7, afirma que YHWH não faz nada sem revelar seu sod aos profetas. E em Yeshayahu, ou Isaías, capítulo 6, o profeta ouve a pergunta quem irá por nós, formulada no plural, na sala do trono.

A profecia autêntica é descrita como acesso à deliberação da assembleia. O profeta não é apenas mensageiro: é alguém que esteve na sala.

Isso compromete o monoteísmo?

Esta é a objeção que motiva quase toda a resistência ao assunto, e ela merece resposta direta. Não compromete.

Em nenhuma dessas passagens os membros da assembleia são criadores, objeto de adoração legítima ou rivais de YHWH. São criaturas. Prestam contas. No Salmo 82 são julgados, sentenciados e destituídos.

Heiser formulou aqui uma observação que resolve boa parte da confusão. Ele argumenta que elohim, no hebraico bíblico, não é um termo que descreve um conjunto de atributos, como onipotência ou eternidade, mas um termo que indica o plano de existência ao qual o ser pertence. Por isso a palavra pode ser aplicada a YHWH, aos membros da assembleia, e até, em Primeiro Samuel 28, ao espírito que sobe diante de Shaul, ou Saul, sem que nada disso os coloque na mesma categoria.

A analogia que ele usa é a de que dizer que alguém é humano não implica que todos os humanos sejam iguais entre si. Ser elohim situa o ser num domínio; não o iguala a YHWH, que é único dentro dele.

A Escritura afirma com força que YHWH é único e incomparável. Isso é diferente de afirmar que o mundo celestial é vazio, e a própria linguagem bíblica sobre exército celestial, mensageiros, serafins e querubins pressupõe que não é. As grandes declarações de exclusividade em Isaías tratam de incomparabilidade e de exclusividade de culto, não de inexistência de qualquer outro ser no plano celestial.

Uma pergunta que sempre aparece

Se os anjos que pecaram estão presos, como Pedro e Judas afirmam, por que o acusador circula livremente na assembleia de Jó?

A pergunta é boa e a resposta é mais simples do que parece: os textos não estão falando do mesmo grupo.

Pedro e Judas descrevem um episódio específico, ligado aos dias antes do dilúvio, e um castigo específico e imediato para aquele grupo. Nada nesses versículos diz que todos os seres celestiais rebeldes tenham recebido o mesmo tratamento. Os elohim do Salmo 82 ainda exercem autoridade e ainda precisam ser julgados, o que só faz sentido se estão soltos. E o acusador de Jó circula.

Fonte: (Acervo pessoal/ Fruit for Sanctification)

Ou seja, o quadro bíblico tem pelo menos três situações distintas: os que foram presos naquele episódio, os que receberam autoridade sobre as nações e serão julgados, e o acusador, que ainda tem acesso à presença. Confundir os três produz contradições que o texto não tem.

O monte Hermon, onde Enoque situa o juramento daquele primeiro grupo, pertence a essa outra história. Ela está no artigo sobre os Nefilim, e vale ler junto com este.

Objeções à minha própria tese

A tradição judaica majoritária lê o Salmo 82 como juízes humanos. Esta é a objeção mais séria, e é preciso dizê-la sem atenuação. Comentaristas de peso, incluindo Rashi, sustentam a leitura humana, e ela tem apoio na linguagem de justiça social dos versículos centrais. Minha resposta é que essa linguagem faz sentido também na leitura celestial, se as autoridades repartidas respondiam pela justiça nas nações. Mas reconheço que a leitura humana explica os versículos 2 a 4 de forma mais imediata que a minha.

A leitura massorética de Deuteronômio 32 não é obviamente secundária. Correto. Chamei a leitura de Qumran de provável, não de comprovada, e é assim que ela deve ser apresentada. Por isso construí o argumento sobre Deuteronômio 4, que não depende de variante.

O risco de excesso. Reconhecer o conselho divino é uma coisa. Construir hierarquias detalhadas, mapas de territórios espirituais e sistemas de correspondência entre nações e entidades é outra, e o texto não sustenta. A moderação aqui não é timidez, é fidelidade ao que está escrito.

Conclusão

O conselho divino não acrescenta nada ao texto. Ele já está em Jó, em Reis, nos Salmos, em Jeremias, em Amós e em Deuteronômio. O que a tradição de tradução fez, em vários pontos, foi suavizar a linguagem e reduzir a cena ao vocabulário mais confortável de anjos genéricos.

Ler essas passagens no vocabulário delas devolve coerência a textos que de outro modo parecem estranhos e isolados. E torna inteligível o que Gênesis 6 pressupõe sem explicar.

Fonte: (Acervo pessoal/ Fruit for Sanctification)

Mas o que mais me impressiona não é o começo da história, é o fim dela. Se em Babel as nações foram repartidas e entregues, então a promessa feita a Avraham, ou Abraão, de que nele todas as famílias da terra seriam abençoadas, é literalmente a promessa de desfazer aquilo. E o último capítulo do Apocalipse fala das folhas da árvore para a cura das nações, no plural, as mesmas que foram entregues lá atrás.

O Salmo 82 termina pedindo que Deus se levante e tome posse de todas as nações. A Escritura inteira, de Babel até a última página, é o relato desse pedido sendo atendido.

Para aprofundar

Quem quiser ir além encontra o tratamento mais completo do assunto na obra de Michael S. Heiser, especialmente em The Unseen Realm, escrito para leitor não especialista mas apoiado em trabalho acadêmico próprio.

Registro que não sigo Heiser em tudo, e que ele próprio insistia em que o leitor conferisse os textos em vez de aceitar conclusões pela autoridade de quem as apresenta. É um bom conselho, e vale também para este artigo.